LA SANTERIA
¿QUÉ ES LA SANTERÍA? AQUÍ LE CONTAMOS EN DÓNDE NACIÓ Y CÓMO LLEGÓ A
VENEZUELA.
EXTRACTO.
La
santería o Regla de Osha-Ifá es un conjunto de sistemas religiosos que funden
creencias católicas con la cultura tradicional yoruba. Es, por lo tanto, una
creencia religiosa surgida de un sincretismo de elementos europeos y africanos.
La
santería fue practicada por los antiguos esclavos negros y sus descendientes en
Cuba, Puerto Rico, Colombia, República Dominicana, Venezuela, Brasil, Panamá y
lugares con gran población hispana en Estados Unidos de América (Florida, Nueva
York, San Francisco, Nueva Orleans, Los Ángeles, Miami y San Diego).
Actualmente la religión cuenta con presencia
también en España, especialmente en Canarias por su estrecha relación con Cuba,
México, Países Bajos, Alemania, Inglaterra, Francia, y otros países en los
cuales hay un número considerable de inmigrantes cubanos. En Venezuela, en la
región de Caracas es donde se concentra la mayor cantidad de santeros y
babalawos en el país pero también se encuentran en Cumaná, Coro y Maracay.
La Santería es la decana, heredera y seguidora de
la cultura yoruba, ha enriquecido todos los preceptos de las doctrinas yorubas,
es legado de la diáspora de los esclavos que llegaron desde Nigeria y por lo
tanto del pueblo de Ife, a tierra cubana , según se describe en el libro
editado en España por la editorial Esfera de los Libros, "El Gran Libro de
la Santería" de Alejandro Eddy Delgado Torres , Prólogo de Alexis Valdés .
De la misma forma el propio autor ha escrito la Oración a San Froilán, donde
expone y demuestra que dicho santo desde el punto de vista del sincretismo,
pudiera de una manera muy cierta sincretizarse con la deidad yoruba Osain, lo
cual acentúa todo este estudio la universalidad de la teología de la Santería,
una de las herederas de la cultura yoruba, es decir, la Santería Cubana.
ETIMOLOGÍA
El término "santería" fue utilizado por
los españoles de manera despectiva para burlarse de la aparente devoción
excesiva que mostraban los seguidores a los santos, en detrimento del Dios
judeocristiano Yahveh.
Los amos cristianos no permitían que sus esclavos
practicasen sus diversas creencias animistas de África occidental. Los esclavos
encontraron una forma de burlar esta prohibición, y concluyeron que los santos
cristianos no eran más que manifestaciones de sus propios dioses. Los amos
pensaron que sus esclavos se habían convertido en buenos cristianos y estaban
rezando a los santos, cuando en realidad estaban siguiendo sus creencias
tradicionales.
En algunos países, el término santería sigue siendo
despectivo. Los practicantes prefieren utilizar otros nombres, como lukumi
(debido a su saludo oluku mi: ‘amigo mío’) o Regla de Ocha.
En algunas ocasiones los practicantes de la
santería prefieren ser conocidos por las sociedades secretas a las que
pertenecen, por ejemplo: Abakwá (en Cuba) y Amigos de San Lázaro (en Puerto
Rico).
Este término se ha difundido alrededor del mundo,
aunque también con otra acepción: santero es la persona que confecciona las
imágenes de los santos católicos.
HISTORIA.
Cuando se colonizó América, y dado que los europeos
no les permitían adorar a sus dioses a los esclavos que venían de África, ellos
identificaron sus dioses con los santos cristianos, de esta forma los podían
seguir adorando sin que se dieran cuenta sus dueños. La santería aparece ya
definida en las creencias occidentales de Cuba en el siglo XIX.
La Santería es una religión que tiene sus orígenes
en la tribu Yoruba del África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como
Nigeria, a lo largo del Río Niger. En un tiempo tuvieron una poderosa y
compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más
importante era Benín. Este duró 12 siglos, hasta el 1896.
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los
Yoruba sostuvieron una serie de guerras con sus vecinos y entre si. Estas
peleas internas y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del
pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde
Benín eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados a Cuba y al Brasil a
trabajar en las plantaciones de azúcar. Los Yoruba pronto fueron llamados los
"Lucumi", debido a su saludo "oluku mi", "mi
amigo".
Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían
la esclavitud, trataban de suavizar esa injusticia concediendo a los esclavos
algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada,
matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos
fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.
La Iglesia trató de evangelizar a los negros lucumí
pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la
injusticia de la esclavitud dificultaba que los lucumí aceptaran lo que se les
imponía. Más allá de los motivos detrás de la iniciativa evangelizadora, los
hombres que promulgaban la fe cristiana entre los esclavos, pertenecían a la
misma raza y en muchas ocasiones a los mismos círculos sociales que los
esclavistas. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas
católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.
Con el triunfo de la revolución comunista en Cuba
en 1959, más de un millón de cubanos se exiliaron en otros países
(principalmente en las ciudades de Miami, Nueva York y Los Angeles). Entre
ellos había santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.
En sus esfuerzos de esconder su religión africana y
sus prácticas mágicas, los lucumís (santeros) identificaron sus deidades
africanas (orishas) con los santos del catolicismo, dando como resultado un
sincretismo religioso conocido hoy como la Santería.
La Santería adora una fuerza central y creativa
llamada Olodumare. De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él.
Olodumare se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe. Ashe es la
sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare hacia la vida, la fuerza y la
justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor
receptividad. Ashe es la base absoluta de la realidad.
Creen que la vida de cada persona viene ya
determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo.
Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los orishas y deben
reencarnarse hasta satisfacer el castigo.
LA RELIGIÓN.
La santería cree en una fuerza o dios universal del
que proviene todo lo creado, llamado Olodumare. La energía de Olodumare es
Ashé. Luego están los orishás, que son deidades que gobiernan diversos aspectos
del mundo. Los orishás, además, velan para que cada mortal cumpla el destino
que tiene marcado desde su nacimiento.
La identificación de los orishás con los santos más
conocidos tiene razones muy simples, que se relacionan con el aspecto o las
acciones de los santos:
1-.Babalu Aye De origen Dahomey donde se le conoce
como Azowjano, deidad de las enfermedades venéreas y de la piel, de la lepra y
de la viruela, de las plagas, hace referencia a San Lazaro.
2-.Eleguá, Dueño de todos los caminos, abre y
cierra las puertas; se hace referencia al Santo Niño de Atocha.
3-.Obatalá, la virgen de las mercedes; dueño de
todas las cabezas del mundo.
4-.Shangó, deidad del trueno es Santa Bárbara, que
en las creencias católicas es representada con vestimentas rojas y espada.
Señor dueño de la Justicia y la buena fortuna.
5-.Ogún, que maneja el hierro, dios de la guerra y
las armas, protector de la religión. Se asocia con San Pedro, San Pablo, San
Juan Bautista, San Miguel Arcángel y San Rafael Arcángel en la santería cubana;
en el candomblé de Brasil con San Antonio de Padua y San Jorge (Río de
Janeiro); en el vudú haitiano, con Santiago el Mayor.
6-.Agayú encuentra su correlato en San Cristóbal.
7-.Inle, el médico, es San Rafael, el arcángel que
cura y sana.
8-.La Virgen de Regla es Yemayá, diosa de la
maternidad y del mar. Es la señora de la providencia y la fraternidad.
9-.Oshún, diosa de los ríos es la Virgen de la
Caridad del Cobre, ella es la dueña del amor, la sexualidad y el oro; creadora
del dinero, la belleza, la coquetería. La más bella de las orishás, dueña de la
miel, y patrona de Cuba.
10-.Oyá, es la diosa del cementerio, dueña de los
vientos. Se sincretiza con la Virgen de La Candelaria, que en España es la
Patrona de Tenerife.
La santería tiene una jerarquía sacerdotal. Aunque
se considera a la Oshá e Ifá como ramas separadas, los máximos sacerdotes de la
santería o Regla de Osha-Ifá son los babalawos babalaos, sacerdotes de Ifá y su
profeta Orunmila. Luego se encontrarían los babalorishas e iyalorishas, que son
santeros con ahijados consagrados. Los Iyalorishas y Babalorishas, santeros que
no tienen ahijados. Los Iyawos, santeros en su primer año de consagrados, y por
último los Aleyos, que son creyentes pero que aún no han sido consagrados.
Todos ellos son santeros, iniciados mediante ritos
específicos, el primero de los cuales es un ritual de purificación y la entrega
de cinco collares, representando a Shangó, Obbatalá, Yemayá ´, Oshún y eleggua
o recibiendo a los orishás guerreros, que son Elegguá, Oggún, Oshosi y Ozun,
que son santos consagrados en otanes.
Los pilares fundamentales de la religión se basan
en el culto a los ancestros muertos (egúns) y en el conocimiento de que existe
un Dios único (Oloddumare) y se relaciona con los seres humanos a través de
extensiones del mismo, que también son divinidades, a las cuales los yorubas
denominaron orishás. Por estas características se considera que es una religión
politeísta.
El ebbó o sacrificio para lograr resolver problemas
de índole económica, problemas de salud o de estabilidad espiritual está
presente en la religión. Y en la adivinación a través de los tres oráculos que
componen la religión, el oráculo de ifá (utilizado por los babalawos), el
oráculo del diloggún (caracoles) utilizado por los santeros y el oráculo del
biagué (coco), utilizado indistintamente por ambos.
El sacrificio pueden ser
plantas, semillas, metales, animales u otros productos provenientes de la
naturaleza.
El sacrificio animal ha sido criticado por los
medios de masas de las culturas occidentales, sin embargo con el propósito de
establecer la diferencia existente entre el sentido de sacrificio hallado en el
Antiguo Testamento y en las prácticas santeras, vemos como en el libro de
Levítico, específicamente desde el versículo 1 hasta el 7, se relata la
historia de cómo un día el dios Yavé llamó a Moisés y le ordenó que le sirviera
de mensajero ante los hijos de Israel instruyéndoles detalladamente el método
para llevar a cabo los sacrificios propiciatorios en su nombre.
De igual
manera, Yavé le dijo a Moisés que estos sacrificios, siempre y cuando se
hicieran según las disposiciones prescritas, serían bien recibidos por él y, a
cambio, los pecados de la persona que ofreciese dicho sacrificio serían
perdonados. Pero se entiende ahora que el sacrificio animal ya no es válido en
el Nuevo Testamento porque Jesucristo se sacrificó así mismo por la humanidad,
cancelando así los sacrificios posteriores.
Evidentemente, y a diferencia de la tradición
yoruba, en este pasaje del Antiguo Testamento el sacrificio y el modo en que
éste debe llevarse a cabo, ambos, están dados por Dios a los hombres a través
de la revelación a Moisés y, en segundo lugar, el propósito principal del
sacrificio, según se presenta en dicho pasaje del libro de Levítico, es lograr
el perdón de los pecados y en este sentido podemos decir que ya Jesucristo
sacrificándose así mismo perdono todos los pecados del hombre, siendo
innecesario ahora realizar sacrificios, ya que todos los pecados e incluso los
que están por cometerse han sido y serán perdonados.
En cambio, en la santería, el sacrificio de
animales está determinado por el rito de la adivinación, lo cual evidencia la
existencia de una característica fundamental entre muchas religiones endógenas
de África, a saber, la ausencia de una revelación divina y, por el contrario,
la persistencia de conocimientos ancestrales que han sido transmitidos a los
hombres y mujeres desde los primeros tiempos, aquellos, según los yoruba, en
los que la humanidad y los orishá convivían en este planeta. En este sentido,
jamás algún animal se sacrifica caprichosamente. Cada sacrificio responde a la
solicitud, a través de los métodos de adivinación, de algún orishá o ancestro
que requiere de uno o varios animales para poder resolver la situación que la
persona consultada quiera solucionar.
Generalmente los orishás y ancestros solicitan que
les sea ofrecido uno o varios animales especificando el tipo y el género) en el
caso de que la vida o el bienestar de la persona consultada estén en juego. En
este sentido, el sacrificio no es un instrumento mediante el cual se pretenda
redimir pecado alguno ya que en la santería no existe tal concepto. En la
santería ni el hombre ni la mujer son concebidos como depositarios a priori de
una o más culpas.
El sacrificio, según la cosmovisión santera, es la
vía mediante la cual puede ser restaurado un proceso o un ritmo que haya sido
interrumpido. Los santeros aluden a que cada quien nace con un ritmo
específico, un ritmo espiritual en la vida, que no debe ser interrumpido ya que
si es así, entonces la persona no podrá realizarse plenamente. Sin embargo,
cuando este ritmo ha sido trastocado, por las razones que hayan sido, entonces se
requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo. La sangre del animal,
ofrecida a algún orishá o ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo porque
ella está ligada directamente a un ritmo en el cuerpo del animal.
Los santeros realizan las ceremonias en sus propias
casas, porque la santería carece de templos. Se reúnen en casa o ilés, que al
mismo tiempo componen ramas de acuerdo a los primeros fundadores. El santero
forma parte de la vida cotidiana del creyente, se convierte en su intermediario
con lo sobrenatural, su consejero y su adivino.
El grado más alto en la santería es el del oluwo o
babalawo, que es un babalawo que se coronó santo, el babalawo que no tiene
santo coronado sino solo santo lavado, y ellos reciben poderes fuertes como
osain para trabajar la brujería ya que por el lado de prenda no lo pueden
trabajar ya que el ser babalawo les limita a trabajar con muertos que es lo que
se trabaja en la prenda.
Los santeros u omorishas son los que trabajan con
la divinidad afrocubana a través de consultas con caracol o consulta
espiritual, en sesiones espirituales según el desarrollo de cada persona.
El oriaté es la persona que dirige las ceremonias
de la divinidad (orisha, santo) para que esta se haga de manera correcta y en
ella solo trabajan santeros que estén consagrados; al nuevo iniciado y recién
consagrado se le llama iyawo el cual ya ha pasado por rituales secretos.
Los aleyos son aquellas personas que tienen ciertos
conocimientos, son creyentes, están interesados en las ceremonias así que
tengan algunos secretos, los rituales no se deben exponer ante las personas no
consagradas.
PERTENECER A LA SANTERÍA.
Esta religión para poder ser estudiada y practicada
se debe pasar por una serie de rituales que llevan un orden en especifico que
debe respetarse y debe ser ejecutado solo por quiénes ya pasaron por dichos
rituales.
Uno de los más importantes es el Kari Osha o
Hacerse santo. Se dice que cuando una persona ya tiene santo hecho es cuando
realmente puede practicar la santería y darle continuidad iniciando a más
personas, esto siempre y cuando no le sea prohibido por su ángel de la guarda.
Hacerse santo, es asentarse su ángel de la guarda
en su cabeza, es tener a tu Orisha tutelar contigo las 24 horas del día y es
una responsabilidad que debe asumirse con total compromiso.
Para hacerse santo debe haberse determinado su
Orisha tutelar o ángel de la guarda con anterioridad puesto que las ceremonias
varían un poco con respecto al Orisha que se va a coronar.
Se debe escoger padrino (babalosha) o madrina
(iyalosha), ya que simbólicamente se nace de ellos y son quienes junto a la
oyugbona guían el camino religioso del iniciado.
La ceremonia del kari osha tiene una duración de 7
días en los cuales se renace, se reciben los orishas, se obtiene itá de santo y
nombre de santo (nombre que identifica al santero dentro de la religión).
Esa ceremonia la dirige el Obá Ení Oriaté que es un
santero de amplios conocimiento y experiencia que lo hizo merecedor de ese
títulos, aparte de los padrinos también participan varios santeros a los cuales
se les asignan distintas tareas que permiten el oportuno desarrollo de la
ceremonia.
A la persona que se le hace santo se le llama
iyawó, titulo que recibirá solo por ese año en el cual debe con rigurosas y
estrictas reglas y tras finalizar ese año de purificación ya se le llama
santero u olorisha.
¿CUÁNTO CUESTA CORONARSE SANTO?
NO HAY DINERO QUE PUEDA PAGAR EL ASHÉ DE SU PADRINO
O MADRINA EN LA CEREMONIA DE INICIACIÓN YOKO-OSHA.
· El Aspirante a santo tiene que cumplir con
estos requisitos
ORÁCULOS Y ADIVINACIÓN
Dentro de la santería existen distintos oráculos
que tienen como finalidad orientar al consultado mediante la interpretación de
oddun o signos.
En el caso de los babalawos se adivina con ekuele o
con el tablero de ifá y los ikines. Mientras que los santeros usan el diloggun
(caracoles)
El oráculo del biagüé o coco es empleado tanto por
santeros como por babalawos.
¿ QUE SIGNIFICA OCHA ?
LA SANTERÍA O REGLA DE OCHA E IFÁ.
La Santería o Regla de Osha e Ifá es una religión
afrocubana, nacida del sincretismo entre la cultura tradicional Yoruba y la
religión Católica, que se desarrolló en la isla de Cuba cuando era colonia
española, en la época de la esclavitud.
Es una religión mágica o chamánica que mezcla la
adoración a santos católicos con el culto a los orishas(dioses) africanos y el
"trabajo"(magia, brujeria) con los elementos y fuerzas de la
naturaleza(el fuego, el rayo, la tierra, el agua, el aire, la Luna, etc) y el
espíritu de piedras, plantas, animales y seres humanos muertos(antepasados),
para obtener guía espiritual, salud, protección y
"desenvolvimiento"(desarrollo, prosperidad, felicidad) en la vida terrenal,
y armonía y evolución espiritual después de la muerte. La Santería es
practicada actualmente por millones de personas en América y Europa.
Durante la colonia española en Cuba, los esclavos
africanos, a los que no se les permitía practicar sus creencias religiosas,
aprendieron a identificar a sus divinidades con los santos católicos para poder
seguir adorándoles sin que sus amos se dieran cuenta. De esa forma surgieron
varios cultos sincréticos, según la zona de Africa a la que pertenecían los
diferentes grupos de esclavos.
De los llamados negros congos o bantús, originarios
de la Cuenca del Congo, en Africa Central, nació el Palo Monte y su diversas
reglas; de los llamados Arará, pertenecientes al antiguo reino de Dahomey, hoy
república de Benin, nació la Regla Arará, y de los yoruba, que vivían en lo que
ahora se conoce como Nigeria, a lo largo del río Niger, nació la regla de Osha
e Ifá, comúnmente llamada Santería.
La Yoruba fué una de las más poderosas y complejas
culturas africanas durante 12 siglos. A causa de las constantes guerras con sus
vecinos, e internas, el pueblo yoruba fué derrotado y esclavisado entre finales
del siglo XVIII y principios del XIX. Entre 1820 y 1840 la mayoría de los
esclavos que eran enviados a trabajar en las plantaciones de azúcar de Cuba y
Brasil eran yorubas.
En Cuba, a los esclavos yoruba pronto se les
conoció como los Lukumí, debido a su saludo "Oluku mi"(mi amigo). Del
sincretismo yoruba en Brasil surgió el Candomblé, culto a los Orixas parecido a
la Santería, pero no tan fuerte y complejo como la Regla de Ocha e Ifá que se
desarrolló en Cuba y luego se amplió por gran parte de América, Estados Unidos
y Europa a causa de las migraciones de cubanos después del triunfo de la
Revolución de Fidel Castro en 1959.
Dentro de la Santeria existe un culto que por sus
características es una Regla en si misma. Me refiero al culto a ORUNMILA ORULA,
Orisha de la adivinación. Sus hijos poseen el secreto de Ifá, el más alto
Oráculo Yoruba y constituyen los máximos sacerdotes de la Santería. Todo
babalocha(padre de ocha o santero) o iyalosha(madre de Ocha o santera) está
facultado para consultar, hasta cierto punto, mediante cocos, cartas y
caracoles(Dilogún) pero solo los babalawos(sacerdotes de Orula) pueden hacer
uso del Tablero de Ifá y el Ekuéle, secretos de Ifá y acceder a las zonas y
misterios más profundos de la adivinación; las Letras y Signos que están
vedados para los santeros.
Por esta razón también poseen otros derechos y
secretos como los de ESHU, ODDUDUWA y ORUN, que solo pueden ser montados y
entregados por ellos. Para hacer Ifá primero hay que coronar Osha y está
prohibido para las mujeres. Por eso los babalawos conforman una secta o
fraternidad selecta dentro de la Santeria, con sus propios fundamentos,
oráculos, liturgias, historias, reglas y organización y llamamos Regla de Osha
e Ifá a la Santeria en su totalidad.
SANTOS Y ORISHAS.
La Santeria cree en la existencia de un dios
superior , OLODDUMARE OLOFI, máxima entidad creadora del universo y padre de
los ORISHAS, dioses menores que se ocupan de los asuntos terrenales. La energía
de Oloddumare, ACHÉ, significa el Bien, la Armonía, la Suerte, la fuerza mágica
imprescindible para realizar buenas obras, como la curación, la procreación, la
felicidad y el éxito material, intelectual y espiritual.
Los Orishas velan para que cada criatura cumpla con
el destino que Oloddumare le ha asignado. La identificación de los orishas con
los santos católicos se basa en las similitudes formales, simbólicas o
narrativas, entre ambos, encontradas por los esclavos yoruba. De esa forma:
· SANTOS Y ORISHAS
SANTOS Y ORISHAS:
La Santeria cree en la existencia de un dios
superior , OLODDUMARE OLOFI, máxima entidad creadora del universo y padre de
los ORISHAS, dioses menores que se ocupan de los asuntos terrenales. La energía
de Oloddumare, ACHÉ, significa el Bien, la Armonía, la Suerte, la fuerza mágica
imprescindible para realizar buenas obras, como la curación, la procreación, la
felicidad y el éxito material, intelectual y espiritual.
Los Orishas velan para que cada criatura cumpla con
el destino que Oloddumare le ha asignado. La identificación de los orishas con
los santos católicos se basa en las similitudes formales, simbólicas o
narrativas, entre ambos, encontradas por los esclavos yoruba. De esa forma:
ELEGGUA: Orisha Mayor que en uno de sus 21
"caminos" (avatares) más populares se representa como un niño, se le
identifica con el SANTO NIÑO DE ATOCHA. Eleggua es uno de los llamados
"GUERREROS", junto a OGGÚN y OCHOSI; mensajero entre Olofi y el resto
de los Orishas y el primero en ser saludado en cualquier ceremonia.
Este niño
travieso, hasta el punto de ser asociado con el diablo en alguno de sus caminos,
es el dueño de todos los caminos(el destino), el caprichoso y a veces cruel,
Señor de la Suerte, que se mueve entre la Luz y la Oscuridad, dominando el
equiibrio entre el Bien y el mal.
· ELEGGUA
ELEGGUA:
los santeros le tienen en cuenta antes de empezar
cualquier cosa y siempre tratan de ganarse su favor. Sus receptáculos son
figuras antropomórficas de piedra, coco, caracoles o madera. Sus principales
elementos simbólicos son la combinación del rojo y el negro, el coco, los
cruces de caminos, la llave y el garabato. Se le ofrenda jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo, maiz tostado, coco, aguardiente, tabaco y todo tipo
de dulces y caramelos. Se le sacrifican chivos, pollos, gallos y jutías,
fundamentalmente.
OBBATALÁ: Orisha Mayor, escultor del ser humano. Es
la deidad pura por excelencia, dueña de todo lo blanco, puro y limpio; de las
cabezas, la mente y los sueños. Enviado por Olofi como rey de la Tierra para
hacer el bien y regir a los seres humanos. Es misericordioso, amante de la paz
y la armonía y se le identifica con LA VIRGEN DE LAS MERCEDES. Todos los
orishas lo respetan y le buscan como abogado, pues es capaz de aplacar incluso
a su hijo CHANGÓ y a OGGÚN, los eternos rivales. Nadie puede desnudarse ni
decir frases groseras o injuriosas en su presencia.
OBBATALÁ
OBBATALÁ:
No le gustan los delitos, vicios, brujería ni
comportamientos violentos e inmorales. Es estricto con sus hijos, que tienen
que ser muy respetuosos y ejemplares. Sus hijos "directos" son los
albinos y las personas nacidas con incapacidades físicas y/o mentales. Es el
único orisha con caminos masculinos y femeninos y su receptáculo es una sopera
blanca. Al dueño de la plata y los metales blancos se le ofrenda, comidas
blancas y sin sal, como arroz, torres de merengue, natillas de leche, bolas de
ñame y malanga, etc. Se le sacrifican chivas, palomas, guineas y gallinas
blancas.
CHANGÓ: Antiguo rey, guerrero y brujo que por
equivocación destruyó su casa y a su familia y se convirtió en Orisha Mayor,
uno de lo mas populares del panteón Yoruba. Se le identifica con SANTA BARBARA,
cuyo padre fué castigado y muerto por un rayo; patrona de los mineros,
electricistas y todos los profesionales que trabajan con explosivos y a quién
se representa de rojo y blanco(los colores de Changó), con corona y
espada(simbolos reales y guerreros, como Changó). Hijo de Obatalá, criado por
ÝEMAYÁ y DADÁ, esposo de OYÁ y OSHÚN, hermano de Dadá y los Guerreros, amigo y
enemigo de Oggún.
CHANGÓ
CHANGÓ:
Dueño de los rayos y los truenos, el fuego, la
justicia, la virilidad, la danza y los tambores BATÁ, WEMERILES y BEMBÉ.
Representa la necesidad y la alegria de vivir, la intensidad de la vida, la
belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Creador y dueño
del TABLERO DE IFÁ, el Gran Oráculo de los Yoruba, prefrió cambiárselo a
ORUNMILA ORULA por el Poder de la danza. Su receptáculo es una batea o sopera
de madera,adornada con crín de caballo y hachas y otros instrumentos de madera.
Se le ofrenda amalá, plátanos, otí, vino tinto, maiz tostado, cebada, alpiste,
etc y se le sacrifican carneros, galos, codornices, jicoteas y palomas.
OGGÚN: Es el Orisha del hierro, los metales, la
tecnología y la guerra. Protector de los herreros, militares, cirujanos,
agricultores y todos los obreros que trabajan con metal. Se le identifica con
SAN PEDRO porque es quién carga con las llaves del Reino de los Cielos, que
están hechas de metal. Uno de los GUERREROS, junto a ELEGGUA y OCHOSI. Al igual
que su hermano Eleggua, tiene cierto dominio sobre los caminos y protege las
entradas de las casas y los templos. Posee un carácter irascible y violento
hacia sus enemigos. Su simbolo principal es el machete, con el cual lucha
contra sus enemigos o se abre camino en el Monte, del cual también es dueño,
como Ochosi.
· OGGÚN
· OGGÚN:
Es el solitario hostil que vaga por los caminos y
no duda en tomar la justicia por su mano sin importarle las consecuencias. Sus
hijos son violentos, impulsivos, les cuesta perdonar las ofensas y suelen verse
envueltos en demandas y conflictos. El receptáculo de Oggún es un caldero de
hierro de 3 patas adornado con miniaturas de herramientas metálicas. Sus
colores son el negro y el verde. Se le ofrece manteca de corojo, miel, pescado
ahumado, maiz tostado, aguardiente y tabaco. Su animal favorito es el perro,
aunque acepta cualquier cosa, pues todo sacrificio lo representa ya que el
metal del cuchillo le pertenece y es el primero en probar la sangre.
OCHOSI: Es el Orisha cazador y protector de los que
tienen problemas con la ley. A él se acude para evitar la cárcel, de la que es
dueño, o para que se haga justicia. Pertenece a los GUERREROS, junto a Eleggua
y Oggún. Se le identifica con SAN NORBERTO y SAN ALBERTO. Este brujo cazador
representa la justicia divina, es dueño del arco y las flechas y de todos los instrumentos
de caza. Siempre anda con OGGÚN, después de un pacto que realizaron en casa de
ORULA. Estos dos Orishas se complementan para cazar: Oggún es la materia prima
y la fuerza, mientras que Ochosi es la inteligencia y la inventiva. Conoce a
todos los pájaros y nunca falla una flecha.
· OCHOSI
· OCHOSI:
Su amigo OSAIN le dió la sabiduria sobre todos los
palos y plantas del Monte. Sus colores son el azul y el coral. Se le representa
con una figura de hierro, con forma de arco y flecha tensados, que se coloca dentro
del caldero de Oggún. Para defensa se pone la flecha hacia abajo, para guerrear
hacia arriba y la posición horizontal es neutral. Sus ofrendas y sacrificios
son similares a las del resto de los Guerreros.
ORUNMILA ORULA: EL PROFETA. Orisha Mayor, hijo de
Obatalá, que junto a ODDUDUWA y el mismísimo OLOFI conforman una trilogía
fundamental en la cosmogonía Yoruba. El fué el Testigo de la Creación. Se
sincretiza con SAN FRANCISCO DE ASÍS, tal vez porque es un ejemplo de caridad y
amor hacia el prójimo y hacia toda la Creación.
ORULA es el dueño del secreto de IFÁ, el Oráculo
supremo de los Yoruba, que le fué cedido por Changó a cambio de la Danza. Dios
de la adivinación, los misterios y las fuerzas ocultas, su culto se ha
convertido en un complejo religioso que lo diferencia y destaca de los demás
Orishas. Es el Orisha sabio que puede influir sobe el destino, incluso el más
adverso. Quién no sigue sus consejos, ya sea hombre u Orisha, puede sufrir las
calamidades(osogbo) inducidas por ECHU(Eleggua por camino de Ifá que siembra el
caos para que se tomen medidas y así lograr el balance), su fiel aliado.
· ORUNMILA ORULA
· ORUNMILA ORULA:
Sus sacerdotes se llaman BABALAWOS y son los que
utilizan e interpretan el TABLERO DE IFÁ para ayudar a las personas que acuden
a ellos. Orula no "monta"(posesión, trance) a sus hijos, como el
resto de los demás Orishas; se comunica solo mediante los oráculos. Los
Babalawos pueden ser hijos de otros Orishas, pero pueden convertirse en
Babalawos con el consentimiento de su Orisha Padre y seguir el Camino de Ifá.
No pueden ser Babalawos las mujeres, los homosexuales, los mediúms(que
"monta" muertos u Orishas) ni personas inmorales y deshonrosas.
Los Babalawos tienen que estudiar en profundidad
durante largos años el complejo y amplio cuerpo literario de Ifá_ formado por
miles de PATAKINES(historias), cantos, rezos, rituales y fórmulas mágicas_. Se
dice que nunca terminan de estudiar. El receptáculo de Orunmila Orula es una
batea de madera y sus colores el verde y el amarillo. Se le ofrendan frutas y
flores, ñame, coco, albahaca blanca, etc. Se le inmolan chivas, gallinas
negras, palomas y venados.
BABALÚ AYÉ: Orisha de origen ARARÁ, también adorado
por los Yoruba. Es el Orisha de la lepra, la viruela, las epidemias, las
enfermedades venéreas y contagiosas y de las pestes y miserias en general. Se
sincretiza con SAN LAZARO, el de las muletas y los perros lamiendo sus heridas.
Este santo ya no es reconocido por la Iglesia Católica pero fué el que
eligieron los esclavos en Cuba, donde actualmente es muy popular y se le
atribuyen innumerables milagros y curaciones. Es un Orisha muy ligado a la
muerte y "muertero"(que le gusta trabajar con muertos) porque crió a
los 9 ÉGGUN(muertos) hijos de Oya.
· BABALÚ AYÉ
· BABALÚ AYÉ:
Su receptáculo es una freidora plana y grande
cubierta con una jícara, guiro o tapa semicircular con un orificio en la parte
superior(en regla Arará no lleva orificio y la decoración es diferente) y en
los laterales. Su número es el 17(17 de diciembre, dia de San Lázaro) y sus
múltiplos y su color principal el morado obispo. se le ofrenda maiz tostado,
mazorcas de maiz, coco, pan quemado, vino seco, pescado y jutía ahumados, etc.
Se le inmolan chivos con barba, gallinas de Guinea, gallos y palomas.
YEMAYÁ: Orisha Mayor, madre de todos los orishas.
Es tan vieja y poderosa como Obatalá. Dueña de las aguas, representa el mar,
fuente principal de la vida. Se le identifica con LA VIRGEN DE REGLA en Cuba es
patrona de la Bahía de La Habana y del municipio Regla_ por ser negra y llevar
ropa azul, el color favorito de Yemayá. Se dice que es el Orisha que más quiere
y cuida a sus hijos. Protege de las enfermedades del vientre y está relacionada
con los daños y muertes a través del agua, la lluvia y la humedad.
• YEMAYÁ
· YEMAYÁ:
Sus castigos son duros y su cólera terrible, pero
justiciera. Su número es el 7 y su receptáculo una sopera o tinaja de loza
azul. Sus atributos son objetos simbólicos y adornos relativos al mar(remos,
timón, caracoles, anclas, etc), una maraca azul, 7 adanes(manillas) de plata,
etc. Se le ofrendan flores blancas, frutas, coco quemado, azul negra, melado de
caña, pescados enteros. Se le sacrifican carneros, galinas, palomas,
codornices, gansos.
OSHÚN: Orisha Mayor, esta Venus yoruba es la dueña
de las aguas dulces y representa la sensualidad, la coquetería, la sexualidad
femenina, el amor, la fertilidad, el dulzor, la felicidad, la Luna y el oro. Se
sincretiza en LA VIRGEN DE LA CARIDAD DEL COBRE, Patrona de Cuba. Sus colores
son el blanco, el amarillo y el ámbar y su número el 5. Es la más joven y
consentida de los Orishas. CHANGÓ, su gran amor, fué lo único que no pudo
tener. Amiga íntima y protegida de Eleggua, siempre acompaña a YEMAYÁ.
· OSHÚN
· OSHÚN:
Es capaz tanto de provocar como de resolver riñas
entre hombres y Orishas. Es la culpable de que dos hombres se maten por ella.
Asiste a las embarazadas y a las parturientas y es la favorita de las mujeres
cubanas. Eternamente alegre, con el tintineo de sus campanillas, pero su ira es
superior a la de cualquier otro Orisha. su receptáculo es una sopera amarilla
y/o blanca con agua de río.
Sus atributos son espejos, peines, 5
adanes(manillas) dorados, peces, abanicos, plumas depavo real, corales,
campanillas, media luna, etc. se le ofrendan girasoles, camarones, vino blanco,
miel, arroz amarillo, tamales, dulces y frutos del río. Se le inmolan chivos,
capón, gallinas, palomas, jicotea.
OYÁ: Diosa de las tempestades, las trombas de
viento, las centellas y demás fenómenos atmosféricos. Orisha guerrera que reinó
junto a su esposo SHANGÓ y luchó en todas sus batallas. Dueña del cementerio,
en cuya entrada mora. Sincretizada en LA VIRGEN DE LA CANDELARIA, quizás por su
nombre, que recuerda a las centellas o por el rojo vino de sus vestiduras, uno
de sus colores favoritos, junto al carmelita, las flores multicolores y 9(su
número) colores del arcoiris, excepto el negro.
· OYÁ
· OYÁ:
Es la única orisha capaz de dominar a los
EGGUNS(espíritus de los muertos) porque ella fué madre de 9. Representa la
intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. Fué el gran
amor de OGGÚN hasta que ela lo dejó por Shangó. Junto a ELEGGUA, ORULA y
OBBATALÁ domina los 4 vientos. Autoritaria pero sensual, de temperamento
fuerte, dominante e impetuoso.
Sus armas son el machete o sable y el IRUKE(´vara
de rabo de caballo con cabo de hueso, madera o metal) negro con el que domina a
los Egguns. Sus simbolos son la lanza y un objeto metálico con forma de rayo o
descarga eléctrica. Su receptáculo es una vasija de barro o sopera de loza
carmelita o de muchos colores. Sus atributos son 9 adanes(manillas) de cobre,
coronas, vainas de flamboyán(se usan para llamarla), Irukes, caracoles,
pañuelos de 9 colores, espadas, escudos y otras herramientas de trabajo y de
guerra. Se le ofrendan berenjenas, manteca de corojo y de cacao, coco, maiz
tostado, etc. Se le sacrifican chivas, gallinas y palomas.
BABALAWO
AFRICANO O BABALAWO O BABALAO, AWO O BABALAO.
Es el título Yoruba que denota a los Sacerdotes de
Orunmila u Orula. El Orisha de la sabiduría que opera a través del sistema
adivinatorio de Ifá. Orunmila es conocedor del pasado, el presente y el futuro.
El Babalawo como sacerdote de Ifá, puede predecir el
futuro y como manejarlo a través de su comunicación con Orunmila. Esto se hace
consultando a Ifá a través de la cadena de adivinación llamada Opele, o
semillas sagradas llamadas ikin sobre el tablero de adivinación de Ifá.
En la Santería o Religión Lukumí, el Babalawo o
padre de los secretos o Awo, es reconocido como clérigo y actúa como tal en la
comunidad. Un Awo es el consultor espiritual para los clientes y aquellos que
deben ser asistidos para conocer a su Orisha tutelar e iniciarse en la tradición
espiritual de los Orishas.
En el tradicionalismo existen mujeres sacerdotes de
Ifá llamadas Iyaonifa, aunque esto no ocurre en la diáspora.
¿QUE SIGNIFICA LA RELIGIÓN DE YORUBA?
Mitología yoruba: Bosque sagrado de Osun-Osogbo. La
mitología yoruba es la gama mundial de deidades de creencias y religiones
yoruba, procedentes de África (principalmente en Nigeria y Benín), y que han
influido o dado a luz a varias religiones en el resto del mundo, como la
Santería en Cuba Venezuela o el Candomblé en Brasil, además de las propias
religiones del pueblo yoruba.
La mitología de yoruba es sólo una parte del
complejo de mitos, canciones, historias y otros conceptos culturales que
conforma la sociedad y la religión yoruba.
Deidades: Las deidades Yorubas se llaman los Orishas,
literalmente ‘dueños de la cabeza’. Shangó es quizás el Orisha más conocido,
dios del Trueno y un antepasado del pueblo Yoruba. Fue el cuarto rey del pueblo
yoruba, y se deificó tras su muerte. Se cree que los Orishas alguna vez fueron
humanos, derivándose de allí muchos de sus Pattakies (historias, relatos) en la
Tierra, y que luego de su muerte pasaron al cielo, donde viven junto a Olofi
(dios). Son muchas las deidades de este panteón. Se conoce que existen poco más
de 400 orishas, todos ellos avocados a traer estabilidad y firmeza a las
personas que deciden dar sus primeros pasos en esta religión.
LA IGLESIA CATOLICA Y LA SANTERIA
¿LA SANTERÍA ES UN RITUAL CATÓLICO?
Santería es
una religión pagana fruto del sincretismo Yoruba + catolicismo.
La Santería es una religión que tiene sus orígenes
con la tribu Yoruba del África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como
Nigeria, a lo largo del Río Niger. En un tiempo tuvieron una poderosa y
compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más
importante era Benin, y este duró por 12 siglos hasta el 1896. A finales del
siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon una serie de guerras con
sus vecinos y entre ellos.
Esta pelea interna y los ataques externos llevaron
a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de
los esclavos enviados desde Benin eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados
a Cuba y al Brasil a trabajar en las plantaciones de azúcar. Los Yoruba pronto
fueron llamados los "Lucumi", debido a su saludo "oluku
mi", "mi amigo".
SANTERÍA:
UNA RELIGIÓN PAGANA FRUTO DEL SINCRETISMO YORUBA + CATOLICISMO.
En sus esfuerzos de esconder su religión africana y
sus prácticas mágicas, los lucumís identificaron sus deidades africanas
(orishas) con los santos del catolicismo, dando como resultado un sincretismo
religioso conocido hoy como la Santería. Un santo católico y un orisha lucumí
son vistos como manifestaciones diferentes de la misma entidad espiritual.
La Santería adora una fuerza central y creativa
llamada Olodumare. De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él.
Olodumare se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe. Ashe es la
sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare hacia la vida, la fuerza y la
justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor
receptividad. Ashe es la base absoluta de la realidad.
Creen que la vida de cada persona viene ya
determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo.
Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los orishas y deben reencarnar
hasta satisfacer el castigo. Los Yoruba pronto fueron llamados los
"Lucumi", debido a su saludo "oluku mi", "mi
amigo".
SANTOS.
Los católicos veneramos a los santos comprendiendo
que son seres humanos que vivieron heroicamente su fe, murieron y están ahora
en el cielo desde donde interceden por nosotros gracias a su participación en
la gloria de Jesucristo.
Para los santeros, los santos son dioses (orishas)
que deben adorarse. Olodumare creó a los orishas para manifestar su voluntad y
su esencia en la creación. Estos son una personificación de Ashe. Los orishas
también son los guías y protectores de la raza humana.
Los santos que tomaron para identificarlos con los
orishas eran los más conocidos en la Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima en
diferentes advocaciones es también identificada con un orisha como si fuese un
santo más. La identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas o las
razones por las que el santo o la Virgen es conocida. Así Santa Bárbara,
vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se identifica con el
dios shangó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza.
TABLA DE ORISHAS CON SU RESPECTIVO SANTO
CATÓLICO:
Según la Santería, la vida de cada persona está
supervisada por un santo (orisha) que toma parte activa su vida diaria. En la
fiesta de su santo, la persona, debe asistir a misa y a las ceremonias de ese
orisha.
LA INICIACIÓN.
Antes de la iniciación la persona debe recibir una
"limpieza" para purificarse. La primera iniciación es la de los
collares, conocidos como "elekes". Se entregan cinco collares que
pertenecen a Eleggua, Obatalá, Shangó, Yemayá y Oshún y protegen del mal. Se
espera que la persona respete a los orishas y se comporte con moral.
LA JERARQUÍA.
No todos los practicantes de la Santería son
santeros. Este nombre suele reservarse a los sacerdotes (omo-orishas) de la
Santería a quienes acuden los creyentes para consultas y sacrificios.
La ceremonia en la que una persona se hace santo se
llama "asiento". Se forma un vínculo entre el santero y un orisha.
Después de haber recibido el "asiento" la persona puede ascender en
la jerarquía de la Santería. Pasan entonces por el rito del cuchillo que les
permite hacer sacrificios de animales.
Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman
"babalaos". Hacen de adivinos de modo que si hay un caso muy difícil
para el santero este acude al "babalao".
ADIVINACIÓN.
Las adivinaciones son para conocer el futuro o para
descubrir alguna maldición o si a la persona se le ha pegado un espíritu
maligno o bueno . En caso de espíritu maligno, el santero procede a hacer
"limpieza". Si el espíritu es bueno, hay que reenforzarlo. Para la
adivinación los santeros utilizan diferentes formas de interpretar un oráculo.
1-Una cadena de medallones que el santero tira
sobre su mesa. El oráculo se lee de acuerdo a como caigan los medallones.
2-Una bandeja de madera llamada "ifa"
sobre la que se echa un polvo (eyero-sun). Con un cuerno el babalao traza
líneas y ceros para componer el oráculo. Se pretende descubrir la presencia de
fuerzas en torno a la persona y la naturaleza buena o mala de ellas.
3-Un tipo de adivinación es el "ikin" en
el que tres babalaos usan 16 cocos para hacer adivinaciones.
LOS SACRIFICIOS (EBBO).
A los orishas hay que ofrecerles sacrificios o
"ebbo" lo cual necesitan para vivir ya que no son inmortales. El
orisha consume el ashe invisible liberado de los sacrificios a través de una
consagración (palabras sagradas de dedicación).
A los orishas hay que ofrecerles sacrificios o
"ebbo" lo cual necesitan para vivir ya que no son inmortales. El
orisha consume el ashe invisible liberado de los sacrificios a través de una
consagración (palabras sagradas de dedicación).
El "ebbo" consiste de hierbas especiales
y la sangre de los animales sacrificados. Cada orisha tiene unas hierbas y
animales que le gusta consumir y solo estas cosas que disfruta el orisha son
las que se deben sacrificar. La sangre y las hierbas se vierten sobre piedras
rituales que representan a cada orisha y que contienen la esencia espiritual de
los orishas. Por eso la Santería requiere de tiendas llamadas
"botánicas" donde se venden las hierbas y otros objetos de la religión.
Hay tres tipos de sacrificios de animales:
1- Para limpiar de un mal o una maldición.
2- Al orisha pidiendo su asistencia.
3- Para la ceremonia de iniciación en una de los
órdenes de la Santería.
Antes de que un "ebbo" pueda ser ofrecido
se debe invocar el "eggun" o "Eleggua", los cuales son los
espíritus de los ancestros, ya sea de la persona o de la familia santera a la
que pertenece. Eleggua es el orisha que lleva la ofrenda a los otros orishas y
por eso debe honrársele primero.
COMO ENTENDER LA SANTERÍA (EBBO).
En los cinco años que fui capellán en la Ermita de
la Virgen de la Caridad en Miami, tuve oportunidad de evangelizar a muchos
santeros que venían pensando que visitaban al dios Oshún. Generalmente no
tenían entendimiento de Jesucristo como Salvador, ni de la necesidad de
conversión. Al no tener conocimiento de la revelación cristiana no veían
conflicto entre ser católicos y santeros.
Las personas suelen entrar en la Santería buscando
resolver un problema. Por ejemplo, una enfermedad, la infidelidad de un esposo,
problemas económicos, etc. Se les ha dicho que el santero tiene contactos
especiales con el mas allá y poco se preocupan si ese contacto es con Dios o
con el demonio, con tal que les de resultado.
En algunos casos, la persona ha
tratado de resolver el problema recurriendo a Jesús y a Su Iglesia pero no les
ha "funcionado". He escuchado muchos testimonios en que dicen haberlo
probado todo antes de entrar en la Santería. No dudo que eventualmente sientan
una experiencia de Dios, pero en la santería no encontrarán la revelación de
Dios que nos ha dado todo Su amor en Su Hijo Jesucristo.
Una vez iniciado a la santería, se le dice que debe
seguir para obtener mejores resultados. El santero va tomando control de la
persona hasta que el miedo la gobierna. Se le dice que si se separa, algo muy
malo va sucederle... El Santero se va convirtiendo en un personaje
indispensable que domina toda la vida y del cual no hay salida. En esto es
parecido a la relación con la mafia.
Es natural que se busque resolver problemas, pero
el auténtico encuentro con Dios no se puede centrar sino en el amor de Dios y
en hacer la voluntad de Dios por amor aunque requiera abrazar la cruz. Dios es
un Padre bueno que nos dará la fuerza para llevarla. Esa confianza, aunque no
comprendamos Sus designios, es la base de nuestra fe cristiana. La obediencia
muchas veces requiere abrazar grandes problemas por amor.
Mateo 7, 21 «No todo el que me diga: "Señor,
Señor, entrará en el Reino de los Cielos, sino el que haga la voluntad de mi
Padre celestial."
Jesús mismo nos da el mejor ejemplo: «Padre, si
quieres, aparta de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya.»
Lucas 22, 42.
He aquí la radical diferencia: Cristo nos invita a
negarnos a nosotros mismos y abrazar la cruz por amor obediente a Dios, la
santería busca los poderes divinos para resolver problemas y el santero se va
enfrascando en un mundo espiritual que exige ciertos ritos para asegurar su
bienestar. Quien es ese dios que proporciona seguridad no tiene aparente
importancia para el santero. El cristiano vive en el Espíritu Santo, el santero
se somete a otros espíritus.
El relativismo de la santería queda ilustrado en
una carta que me escribió un babalao:
No lo trate como anatema o herejía, trate de
comprender a las gentes que van de rodillas el día de San Lázaro ante
Babalú-Aye para pedirle salud. Esas gentes son tan dignas de nuestro amor y
comprensión como lo son los que van ante la Virgen de Guadalupe o El Cristo de
Medinacelí. Trate de abrir su mente y su corazón hacia esas gentes y no las
trate con desprecio y sorna, no se lo merecen aunque le recen a Yemayá o a
Obatalá, al fin y al cabo tienen las misma fe y la misma necesidad que los que
van a rezar a la Virgen de las Mercedes o a la Virgen de Regla.
Es precisamente por amor que anunciamos a los
santeros el amor de Dios en Jesucristo. Ciertamente que son dignos de amor y
comprensión. Por eso son dignos de que se les diga la verdad sobre el amor
perfecto que viene de Cristo.
Quien ha estado en Santería necesita mucho amor y
apoyo de la comunidad cristiana para librarse del miedo y de la ansiedad. Hay
que insistirle en Dios amor que viene a salvarnos, que tiene todo poder para
defendernos. Hay también que explicarle que por amor estamos dispuestos a ser
fieles y obedecer sus mandamientos aunque tengamos que sufrir hasta la muerte.
TRAS LA CONVERSIÓN.
Cuando ha aceptado salir de la santería, es
necesario que se le exhorte a no guardar ningún amuleto ni artículo relacionado
con la santería, ya que frecuentemente se sienten que no pueden soltarse del
todo por miedo a castigos. Debe confesarse y se debe orar por el. Recomendamos
que el sacerdote ore por liberación de cualquier espíritu maligno y le ayude a
renovar su compromiso bautismal.
Ante toda esta realidad de lo oculto, no podemos
mas que orar y sacrificarnos por todos aquellos que se encuentran atados y
engañados por el demonio. Pidamos a la Santísima Virgen María que interceda por
toda la humanidad trayendo las gracias de conversión a todos los hombres.
LA SANTERÍA Y LA IGLESIA CATÓLICA:
La iglesia católica es de suma importancia para el
santero, quien se considera el mismo un practicante católico, a pesar de su
relación con los orishas africanos. El santero se refiere mayormente a las
deidades como santos, pero los llama por su nombre yoruba,eleggua,shango,
obatala, oshun , yemaya etc...
El santero niega que los orishas y los santos sean
la misma cosa, que los caminos, avatares de un orisha a un santo son diferente,
pero existe otro grupo de santeros que los sincretizan y los atienden por igual
celebrando fechas memorables del orisha o del santo, todo se remonta por el
encuentro o choque de culturas en las épocas de esclavitud, para nadie es un
secreto que los blancos le imponían a los esclavos africanos creer en la
religión fe o santos católicos y ellos por temor hacer maltratados escondieron
su s creencias, realizaban practicas clandestinas, y de allí es donde
ancestralmente se remonta el secretismo, de la religión en América.
El santero une estas dos creencias aparte del
sincretismo que le da, en oraciones se relaciona a dios con la santería como el
caso de la oración de las 7 potencias africanas, donde la imagen muestra una
cadena circular donde aparecen los 7 santos católicos sincretizados con los
orishas, muestra el crucifijo con todas los elementos de la crucifixión , y se
muestra el nombre a los pies del Jesús es olofi aceptándolo como la celestial
deidad yoruba.
Otro elemento usado por los santeros es el agua
bendita , todos los baños de purificación , el omiero, como los o0mieros de iniciación
o para ceremonias especificas es utilizada el agua bendita, tradicionalmente la
mayoría de los iniciados en la santería son bautizados antes era una regla ,
pero con la llegada de los judíos y otras posiciones religiosas dejo de serlo
pesar de la precavida actitud de la iglesia católica sobre la santería, hay
muchos párrocos que conscientes de la necesidad del agua bendita dentro de la
santería la envasan y la venden en las tiendas de hierbas , botánicas, o
perfumerías, y a su vez vendida al publico en general,.
Quizás la conexión más tradicional entre la iglesia
y la santería es la santa misa , los santeros están entre los asistentes más
asiduos en los servicios de las misas y siempre recomiendan a sus seguidores
que asistan a la misa en forma frecuente a pedir la bendición al santísimo
sacramento del altar.
Uno de los cambios que dicto el papa pablo VI nos
afecto a todos los santeros cuando dentro del retiro del calendario de santos
echando atrás el status santificados de más de 500 santos entre los cuales
estaba SANTA BARBARA ,existieron muchas protestas de parte de miles de
católicos y santeros, ya que santa bárbara es una de las santas mas populares,
de la iglesia, la patrona reconocida por soldados y mineros.
Existen basílicas por todo el mundo erigida en su
nombre, quien este en Nueva York, en el distrito de Brooklyn, en Viena, pero
existen muchos rechazos de sacerdotes, cuando se expresan de las prácticas
religiosas del santero, critican la religión yoruba por el sacrificio de
animales, sabiendo que para nadie es un secreto que dentro de la iglesia
existen sacrificios de palomas blancas, que existen sacerdotes que han cometido
actos despreciables , como existen santeros o babalawos que toman la energía de
los orishas para el mal , como Dios lo dijo libre albedrío les dejo el poder el
mundo a sus manos para que actúen con libre albedrío, pero dejando sus
MANDAMIENTOS ,quien los quiera cumplir los cumple quien no tendrá sus
consecuencias.
Nosotros los santeros somos tan respetuosos de la
iglesia católica que una de las ceremonias principales es la presentación de
yawo en la iglesia casa de DIOS /OLOFI quien nadie mas que el nos da su mas
pura bendición y reconocimiento a esta nueva vida que inicia este religioso.
Para el santero esta controversia eclesiástica significa muy poco , porque para
la santería y catolicismo son expresiones de su religiosidad. No son lo mismo y
nunca lo fueron uno continua donde el otro termina, ambos responden a
necesidades espirituales muy definidas y son completamente perfectos uno del
otro.
El santero no experimenta ningún conflicto espiritual en la unión de las
dos creencias, quizás porque ambas son una parte intrínseca de su alma.
Finalmente la Santería puede ser vista como una
extensión de la iglesia Católica , abarcando todas sus prácticas mientras las
difunde con ricas y nuevas poderosas creencias, Puede o no algunas vez ser
reconocida totalmente aceptada por la iglesia católica, pero siempre continuara
siendo parte de esta.
LOS
ORISHAS MÁS CONOCIDOS EN LA SANTERÍA SON ELEGUA, OGUN, OCHOSI, OCHÚN, CHANGÓ,
OYÁ, OBATALÁ, YEMAYÁ Y ORULA:
La Santería adora a un Dios único, a una entidad central, la cual creó
todo lo que existe, a la que denominan Oloddumare. Oloddumare se expresa en el
mundo a través de la extensión de él mismo, del cual salió todo lo que existe y
a él todo debe regresar, a esto se le denomina Ashé.Ashé es la base absoluta de
la realidad, es la corriente divina que expresa el poder de Dios en todo lo que
nos rodea, es la fuerza cósmica e invisible que proviene del Creador.
Los santeros y santeras creen que nuestra vida ha sido elegida por
nosotros mismos antes de nacer, pero cuando llegamos al plano terrenal, muchas
veces nos desviamos de nuestros objetivos por las particularidades del ambiente
que nos rodea. Para lograr una comunión con nuestro ángel de la guarda, y
llegar con más facilidad y menos obstáculos a esos objetivos, que ya hemos
decidido de antemano, es cuando vienen a ayudarnos los orishas y la ceremonia
de coronarse “santo”, donde los santos a través de su Oráculo, nos aconsejan y
nos guían hacia nuestro destino.
Los santos u orishas son extensiones también de Oloddumare, son los
protectores de la raza humana, y desde que nacemos cada orisha nos ha escogido
para ser nuestro protector o ángel de la guarda. Conocer quién es nuestro ángel
de la guarda conlleva una ceremonia, donde a través del oráculo de Ifá,
babalawos o grandes sacerdotes de la Santería dan a conocer por cual orisha la
persona ha sido elegida.
Los santeros creen que tenemos características similares a nuestro ángel
de la guarda, así los hijos de Changó, el dios guerrero, se caracterizan por su
valor y su sentido de la justicia, etc.
EL UNIVERSO EN
LA SANTERÍA, ESTA FORMA DE VER LA CREACIÓN DE LOS SANTEROS, ES MUY DIFERENTE A
LA QUE NOS ENSEÑÓ JESUCRISTO, Y LA IGLESIA CATÓLICA, LA CUAL ES LA FUENTE DE LA
VERDAD, Y A LA QUE DEBEMOS CREER.
¿POR QUÉ NO ES
POSIBLE PERTENECER A LA IGLESIA CATÓLICA Y A LA SANTERÍA AL MISMO TIEMPO?
Nadie puede profesar dos religiones distintas al mismo tiempo. Sería
como pertenecer a dos equipos deportivos rivales.
Ambas religiones no sólo son distintas, sino opuestas y contradictorias
en sus contenidos doctrinales, prácticas y estilos de vida. Del mismo modo que,
al mismo tiempo, no se podría ser judío y musulmán, o cristiano y budista o
taoísta e hinduista. Son religiones distintas.
¿CUÁL ES LA ACTITUD DE LA IGLESIA ANTE LA SANTERÍA?
“Dios quiere que todos los hombres se salven y
lleguen al conocimiento de la verdad” (1ra Timoteo 2,4). Por eso, la Iglesia es
y tiene que ser misionera, anunciando la verdad de Cristo. Y recibe como madre
buena a cuantos con fe y buena voluntad se acercan a ella.
La irrenunciable obligación de anunciar la verdad
de Cristo implica necesariamente el deber de denunciar el error, sin rechazo a
las personas ni irrespeto a su libertad de opción.
La Iglesia, en Cristo, ama y respeta a todos, sin
discriminación, independientemente de sus creencias y opciones de vida; siempre
dispuesta a mostrarles el camino para llegar al Padre: Jesucristo y su
Evangelio.
Hay libertad de culto, y la Iglesia Católica
respeta la libertad de conciencia. Cada quien tiene derecho a profesar
libremente la religión que prefiere. A lo que no hay derecho es a mezclar las
creencias, y menos aún a interferir en la vida interna y disposiciones de cada
religión, pues cada iglesia es independiente y autónoma, y establece sus
propias normas para la participación en sus celebraciones, ritos y sacramentos.
SANTERÍA: UNA RELIGIÓN PAGANA FRUTO DEL SINCRETISMO YORUBA + CATOLICISMO.
En sus esfuerzos de esconder su religión africana y
sus prácticas mágicas(aunado a la astucia del demonio), los lucumís
identificaron sus deidades africanas (orishas) con los santos del catolicismo,
dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la Santería. Un
santo católico y un orisha lucumí son vistos como manifestaciones diferentes de
la misma entidad espiritual.
Los católicos veneramos a los santos comprendiendo
que son seres humanos, que vivieron heroicamente su fe, murieron y están ahora
en el Cielo, desde donde interceden por nosotros, gracias a su participación en
la gloria de Jesucristo.
Para los santeros, los santos son dioses (orishas)
que deben adorarse. Olodumare creó a los orishas para manifestar su voluntad y
su esencia en la creación. Estos son una personificación de Ashe. Los orishas
también son los guías y protectores de la raza humana.
LOS SANTOS:
Los católicos veneramos a los santos comprendiendo
que son seres humanos, que vivieron heroicamente su fe, murieron y están ahora
en el Cielo, desde donde interceden por nosotros, gracias a su participación en
la gloria de Jesucristo.
Para los santeros, los santos son dioses (orishas)
que deben adorarse. Olodumare creó a los orishas para manifestar su voluntad y
su esencia en la creación. Estos son una personificación de Ashe. Los orishas
también son los guías y protectores de la raza humana.
Los santos que tomaron para identificarlos con los
orishas eran los más conocidos en la Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima, en
diferentes advocaciones, es también identificada con un orisha como si fuese un
santo más. La identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas o las
razones por las que el santo o la Virgen es conocida. Así, Santa Bárbara,
vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se identifica con el
dios Shangó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza.
TABLA DE ORISHAS CON SU RESPECTIVO SANTO
CATÓLICO.
LA INICIACIÓN:
Según la Santería, la vida de cada persona está
supervisada por un santo (orisha), que toma parte activa su vida diaria. En la
fiesta de su santo, la persona, debe asistir a misa y a las ceremonias de ese
orisha.
Antes de la iniciación la persona debe recibir una
“limpieza” para purificarse.La primera iniciación es la de los collares,
conocidos como “elekes”. Se entregan cinco collares que pertenecen a Eleggua,
Obatalá, Shangó, Yemayá y Oshún, y protegen del mal. Se espera que la persona
respete a los orishas y se comporte con moral.
LA JERARQUÍA:
No todos los practicantes de la Santería son
santeros. Este nombre suele reservarse a los sacerdotes (omo-orishas) de la
Santería, a quienes acuden los creyentes para consultas y sacrificios.
La ceremonia en la que una persona se hace santo se
llama “asiento”. Se forma un vínculo entre el santero y un orisha. Después de
haber recibido el “asiento”, la persona puede ascender en la jerarquía de la
Santería. Pasan entonces por el rito del cuchillo, que les permite hacer
sacrificios de animales. Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman
“babalawos”. Hacen de adivinos, de modo que si hay un caso muy difícil para el
santero, este acude al “babalawo”.
ADIVINACIÓN
ADIVINACIÓN:
Las adivinaciones son para conocer el futuro o para
descubrir alguna maldición, o si a la persona se le ha pegado un espíritu
maligno o bueno. En caso de espíritu maligno, el santero procede a hacer
“limpieza”. Si el espíritu es bueno, hay que reforzarlo. Para la adivinación
los santeros utilizan diferentes formas de interpretar un oráculo.
1-.Una cadena de medallones que el santero tira
sobre su mesa. El oráculo se lee de acuerdo a como caigan los medallones.
2-.Una bandeja de madera llamada “ifa”, sobre la
que se echa un polvo (eyero-sun). Con un cuerno, el babalawo traza líneas y
ceros para componer el oráculo. Se pretende descubrir la presencia de fuerzas
en torno a la persona, y la naturaleza buena o mala de ellas.
3-.Un tipo de adivinación es el “ikin”, en el que
tres babalawos usan 16 cocos para hacer adivinaciones.
LOS SACRIFICIOS (EBBO)
· Sacrificio de Animales
LOS
SACRIFICIOS:
A los orishas hay que ofrecerles sacrificios o
“ebbo”, lo cual necesitan para vivir, debido a que no son inmortales. El orisha
consume el ashe invisible liberado de los sacrificios a través de una
consagración (palabras sagradas de dedicación).
El “ebbo” consiste de hierbas especiales y la
sangre de los animales sacrificados. Cada orisha tiene unas hierbas y animales
que le gusta consumir, y sólo estas cosas que disfruta el orisha son las que se
deben sacrificar.
La sangre y las hierbas se vierten sobre piedras
rituales, que representan a cada orisha, y que contienen la esencia espiritual
de los orishas. Por eso la Santería requiere de tiendas llamadas “botánicas”,
donde se venden las hierbas y otros objetos de la religión.
Antes de que un “ebbo” pueda ser ofrecido, se debe
invocar el “Eggun” o “Eleggua”, los cuales son los espíritus de los ancestros,
ya sea de la persona o de la familia santera a la que pertenece. Eleggua es el
orisha que lleva la ofrenda a los otros orishas, y por eso debe honrársele
primero.
2) Loa santeros creen en nuestros santos, ¿No?.
Eso es lo que parece a primera vista. Pero no es
así. Los espíritus venerados por los yorubas (pueblo africano proveniente de
Nigeria y traído a América en condición de esclavitud) fueron identificados con
las imágenes de los santos de la religión católica. De allí el hecho de que
haya gente que piense que ellos veneran a los santos igual que nosotros y que
no hay inconveniente en ser católico y santero.
¿Entonces la santería no tiene nada que ver con
nuestra religión?
"No". Las similitudes son solamente
externas. Nosotros creemos que los santos (los nuestros, los verdaderos) fueron
personas de carne y hueso como nosotros, que se esforzaron por imitar a nuestro
Señor y Salvador Jesucristo, y así llegaron al Cielo. Ellos son un modelo de
vida cristiana e interceden ante el Señor para que nos ayude, pero nada más.
Los orishas de la santería nada tienen que ver con nuestros santos. Por eso es
mejor no llamarlos santos sino orishas. Así no hay confusión.
¿EN LA SANTERÍA SE PRACTICA LA MAGIA O BRUJERÍA?
Sí, es cierto. La magia o brujería se define como
todo rito practicado para obtener favores o protección de fuerzas ocultas, y
hasta para causar daños a personas. Un buen cristiano no acude nunca a fuerzas
ocultas porque lo espera todo de Dios. La actitud cristiana justa ante el
futuro y ante lo que se desconoce consiste en entregarse con confianza en las
manos de la Providencia Divina, y en abandonar toda curiosidad malsana al
respecto. No debemos olvidar que Dios es como un Padre bueno, que cuida de
nosotros (Cf. Mt 6, 25-34).
¿Y ESTAS COSAS ESTÁN PROHIBIDAS POR DIOS?
Desde luego que sí. La Biblia dice lo siguiente:
“Cuando entres en la tierra que te da el Señor tu Dios, no imites las
costumbres abominables de esas naciones. Nadie entre los tuyos practicará la
adivinación, la brujería o la hechicería; hará conjuros, practicará el
espiritismo o consultará los muertos. Cualquiera que practique estas costumbres
se hará abominable al Señor” (Dt 18, 10-12). En la santería se practican estas
cosas, especialmente la adivinación y la magia o brujería.
¿ES
VERDAD QUE LOS SANTEROS SE CONSAGRAN A LOS ORISHAS O SANTOS?
"Sí", lo hacen. En una ceremonia especial
y después de un tiempo de preparación invocan a estos espíritus para que uno de
ellos baje sobre la persona y tome posesión de ella. Es lo que se denomina
“hacerse el santo”. A partir de ese momento la persona se considera hija de
Changó, Eleggua, Ocún, Yemayá, Obtalá o cualquiera de los orishas que hayan
tomado posesión de ella.
¿ENTONCES
UN SANTERO PUEDE HACERLE DAÑO A UNA PERSONA MEDIANTE MALEFICIOS?
Cuando uno reza, comulga y se confiesa con
frecuencia y cumple con los demás deberes cristianos no tiene nada que temer.
Más bien esos espíritus le temen.
¿PODEMOS
PARTICIPAR EN UNA FIESTA DE LA SANTERÍA COMO LA DE SANTA BÁRBARA EL CUATRO DE
DICIEMBRE O EN OTRAS FIESTAS O RITOS?
"No". Un católico, un cristiano, ha
puesto toda su confianza en Jesucristo, a quien considera su Señor y Salvador.
Participar en esas fiestas es también un gran pecado. La Biblia dice que los
cristianos “no pueden beber de la copa del Señor y de la copa de los demonios,
no pueden participar de la mesa del Señor y de la mesa de los demonios” (1 Cor
10, 21-22). Participar en un culto santero es participar de la mesa de los
demonios. Es entrar en comunión con los demonios (Cf. 1 Cor 10, 20). Es por
tanto, un gran pecado.
En estas fiestas se invoca a estos espíritus, que bajan
sobre las personas que se prestan para tal aberración. Un cristiano no debería
hacer esto jamás.
¿ENTONCES UN CRISTIANO NO PUEDE SER SANTERO?
¡Por supuesto que no! Si un cristiano se hiciese
santero se habría apartado de la Verdad, y habría caído en la esclavitud del
error. Jesucristo dijo: “Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida. Nadie va al
Padre sino es a través de mí” (Jn 14,6). Sólo por medio de Jesucristo que
habita y actúa en la Iglesia alcanzamos la salvación. Practicar la santería es
apartarse de la Verdad que es Jesucristo. Más aún, es renegar de Él, y es poner
en peligro la propia salvación.
"AQUÍ VÍDEOS RELACIONADOS AL TEMA"
"NO PUEDEN BEBER AL MISMO TIEMPO DE LA COPA DEL SEÑOR Y DE LA COPA DE
LOS DEMONIOS, NI PUEDEN TENER PARTE EN LA MESA DEL SEÑOR Y EN LA MESA DE LOS
DEMONIOS".
TEXTOS BÍBLICOS QUE NOS DICEN QUE LA SANTERÍA NO ES PARTE DE LA FE CATÓLICA.
Apocalipsis 18:23 -
Zacarías 10:2 - Isaías 8:19-20 - 2 Crónicas 33:6 - 2 Crónicas 33:3-5 - 2 Reyes
21:3-5 - Hechos 8:9-11
No hay comentarios:
Publicar un comentario